使徒約翰日

使徒約翰日 

20181227

約翰一書一章

 

教會的年曆,其實由十一月已經開始,不經不覺已走了個多月。我們剛渡過了聖誕節,跟著12月27日就到了使徒約翰日。今日的經課就在約翰一書一章。

在第一節的開始,約翰提到「道」,並揚言是我們親眼看見,親手摸過。我想問:當中我們誰會說:我曾經捉摸過「道」?

近日,我看了一部電影:中英街一號。當中,電影敘述了兩個不同年代中英街所發生的故事。第一個故事背景是1967年,正值是香港的暴動,年輕人振民在左派學校成長,不甘在英國殖民地統治下,港人像被壓迫為沒主權的賺錢工具,再加上當時吹著改革風的中國,於是振民和工會起義起來。一來反帝國主義,二來希望從反的過程中,爭取工人獲得更多的權益。

第二個故事發生在2019年,中國收回香港後只顧經濟的起飛,決意在中英街起新型廣場,強收農地,而觸令到三個年青人與政府對峙。同期,香港爆發雨傘運動。

二個故事都不禁令我再次想到,許多的抗爭都是由年青人帶起。而令我們更值得深思的是,成年的群體願意相信並支持他們所作的。可能

其中一個原因是:他們雖年輕,但他們是「初」,他們是「道」,他們是社會將來的的光。

今天的經文中的5-6節提到:

5.神就是光、在他毫無黑暗.這是我們從主所聽見、又報給你們的信息

6.我們若說是與 神相交、卻仍在黑暗裏行、就是說謊話、不行真理了

 

光,是一種形容,或者形態。但要知道光的內容是什麼,這才是最重要。否則,我們不會知道,何時我們會墮入黑暗。今天的經文第九節提到:

9.我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義

 

這點其實大家也應該知曉,我亦常提及,神是愛、公平和公義,換句話說,當我們不行公義,又不好憐憫時,這就是我們走進黑暗之時。

也許,你會這刻停下來問:若神真的好公義,那為什麼社會行動往往好像沒結果的了事?

第九節的經文中亦提到,神是信實的。這一點是非常的重要。因為這關乎於我們去理解整個宗教歷史觀。由人類被造,而人類藉著自由意志背叛了上帝那刻開始,上主對人類的救贖計劃亦正式展開。但在終極上主回來之前,亦即經上所記載那數目還未到之際,撒但是會在地上搞事,繼續的希望人因著「難」而背棄上主。上主的信實的終極,在於他有天重新在地上掌握,但今天,仍不是經上說的「那天」。

那你又會再追問:今天既不是那天,那為何我們要去追求,要去作?我認為答案是:因為我們都是順著上主的形象而做,所以,我們沒可能沒有追求善,我們亦不可能不希望擁有似光的特質。我重覆,這就等於今日經課第六節所說:

6.我們若說是與 神相交、卻仍在黑暗裏行、就是說謊話、不行真理了

 說回中英街一號這套電影,當中在1967年飾演麗華母親的林漪淇的其中一句對白令我更明白這點。其中一位年輕人麗華問他母親:你覺得亞爸現在做的事對不對?他母親答:有些事現在是睇不到。正如車公告訴你今日運程如何,是否真的這樣,不也要到年尾回頭看才知道。同樣地,我們在信仰中並不是被動,我們一直都在參與在救贖計劃之中,我們是進行中的一份子,但終點未到,所以我們末看到結果。唯,終點未到,並不能成為我們不參與的原因。如果我們相信,我們更應相信上主的終極信實,亦即我們的終極盼望。

另外一句對白,在1967和2019年兩段時空也曾出現過:當你很愛這個地方,很愛這裡的人,你就會不惜一切去保護佢。換在宗教上,耶穌基督的降生,說明了上帝其實很愛這個世界,很愛這裡的人,上帝甚至不惜一切差遣愛子在世進行救贖計劃去救贖人類。但某程度上,耶穌的一生和67暴動及雨傘革命的年輕人一樣,死亡那刻也看不到終極的勝利,甚至還給著人類痛打,在十字架上被瘧致死。

之後耶穌的復活,升天。餘下了我們這群在世,我們並不是在作什麼首先,因為耶穌才是首先的榜樣。我們也不是作什麼大事,我們只是看著耶穌的榜樣作下去而已,直至那日子的來臨。

約翰所說的親手摸過道,除了因為道而成了肉身外,當我們跟從耶穌,我們就必須遵守他要我們遵守的行為和精神,透過聖靈,我們就能與父和他的兒子相交。所以約翰能親手摸道,並不止於他肉眼看見過耶穌,我們也能從跟隨主蹤而與上主合一。

我常說,沒有一種信仰是不需付出及修行,信佛也要上香,禪修。信上帝也有上帝對信眾的要求。這並不是一個難不難做的問題,而是上帝對跟隨者的要求。要求我們跟隨著上主的特質而活,共同地參與正在進行而未完成的救贖計劃中。我常說這個就叫做「信的代價」。

如果我們願意相信,就如戲中其中一句對白:你相信就不會避。你會避開的就是心裡不相信,認為是惡的東西。當我們知道從前的是錯時,仍不偏向公義而行,就是自欺,真理亦沒需要存在我們心裡了。

1967的暴動、1989的民運、2018年的雨傘革命,每一代的人民都嘗曾被某方面的剝削,年輕的一代又會像光般跑出來,耶穌基督當年因著不滿羅馬政府對人民的操控,更不滿法利賽人及律法司四處剝削別人,他為公義而發聲,雖最後死於十架上,但我們相信應許,相信今天我們仍在與上主一起跟隨著主的方式有責任完成救贖的工作。我們若相信真的如此,就沒處可避。

在新的一年裡,讓我們再細思想耶穌基督的要求。聖誕節可以是叫到會慶祝一番便完的節目,但在耶穌的生命,我們看到信仰的全部並不是這樣。在下段歷史將臨之際,我們有深思上主的要求和應許嗎?

願主給智慧各人去面對自己的生命,一個不是單向自己,而是入世的一種生命。

誠心所願。

四周年講道

路21:1-6

轉眼哪噠已經步進了4周年,時光飛逝,今年仍如以往,我仍以戰戰兢兢的說不知道有沒有5周年。我相信,只要大家願意,為上主獻上你對哪噠的心意,上主必定令哪噠向前行,縱使,我們是香港蚊型聚會所之一,但大家也知,上主量算的並不是這些。

今日的經文,論到基督再來時的景象。這些的景象,在許多的聖經書卷中也出現過,甚至,我們會在現世中找相似的情況,在天上,日月星辰有異兆,可能會令你想到以前曾熱烈討論的太陽黑子增多現象,3年前我們渡過了在香港歷史中少有只有2度的一天,以至近年的颶風山竹。我們也能看到有如聖經所說的景象。地上的邦國也有困苦,試問現今在世上受苦的何其人多,我們常說饑餓、貧窮、天災外,經濟也戰亂起來。

既然看到這些景象意味著主快來了,那教會的作用是什麼?我們在此關係中要做些什麼?

4年前,哪噠在雨傘運動的中期成立。

回到初衷,雨傘運動的啟動,沿自於2014年8月31日,全國人大常委會正式通過為2017年特首普選方法設下框架。提名委員會要必須按照第4任行政長官選舉委員會的規定組成,維持1200人,特首候選人規定是2至3人,每名候選人更須獲得提委會過半數提名,才可以成為正式候選人。自97後,由大陸主權而產生的社會氣氛令人透不過氣。2003 SARS、奶粉事件等,令人盼望由一人一票選出的人民特首能改變命運。

雨傘運動最早出現的占領區在香港島,在2014年9月26日開始出現於添美道同「公民廣場」,以添美道夏慤道為中心的「命運自主」大台、夏慤村雨傘廣場大台,延伸至附近的道路包括干諾道中龍匯道立法會道紅棉路金鐘道告士打道演藝道遮打道愛丁堡廣場美利道昃臣道會所街花園道添華道龍和道軍器廠街駱克道樂禮街添馬街德己立街琳寶徑雪廠街法院道以及公民廣場等地,實際橫跨中環金鐘一帶。

2014年9月28日黃昏至29日凌晨,香港警方對示威者的大規模驅散行動,當中防暴警察施放大量催淚彈,並威脅向群眾開槍。

第二個佔領區,在催淚彈後誕生,2014年9月28日出現,以彌敦道亞皆老街為中心,延伸至旺角道快富街砵蘭街奶路臣街山東街豉油街長沙街登打士街康樂街西洋菜南街新填地街上海街咸美頓街地士道街甘霖街渡船街塘尾道一帶。

第三個佔領區區,於10月1日以廣東道為中心,延伸至海防道一帶。

2014年11月25日至26日(亦是哪噠成立之日)政府首先在旺角佔領區的清場行動,金鐘清場行動在12月11日發生、最後,銅鑼灣的佔領區亦於12月15日被清拆。

外間的教會,在當時又做了什麼?

大家一定記得:在金鐘和旺角,各有一所小聖堂,(我亦是在那處重遇Kan Kan)初期小聖堂的目的供佔領者禱告,後再伸展至有講道。在金鐘,有牧者輪流絕食。

令我比較深刻的一次是:循道衛理的袁天佑牧師決定開放禮拜堂,供因警方施放催淚彈而肉體和心靈受傷的市民躲避、休息和祈禱,以及提供地方給社運團體安放物資。 這是很好的決定,卻惹來教內爭議,10月4日,他向循道衞理會的會友發牧函《位於十字路口的教會》,解釋為何開放教堂予示威人士使用,信中表示教會政治中立,不反對也不鼓吹佔中,但祈求香港有真普選,牧函引起網上廣泛流傳,被支持雨傘運動者激讚。

當年有教會行得前,與一班在廣場的受苦者同行,亦有大教會隻子不提。那,耶穌要求教會的是什麼呢?在今日的經課裡面,我們嘗試在窮寡婦放下兩個小錢而反思教會應做的。

窮寡婦放下兩個小錢並不是一段獨立的經文,只要看上一節,就會更清楚。經文的20章46-47節,耶穌說要提防經學家,他們喜歡會堂裡的高位,他們吞沒了寡婦的財產,又用冗長的禱告作掩飾。

原本的聖經是沒有分標題,所以今日的經課是承接著耶穌罵那班經學家後看到的,就是窮寡婦把自己的身家全投放在奉獻上。這個並不是什麼信心的故事,而是耶穌看到教會的缺點,裡面是一班經學家偽善帶領,或者我們可稱之為廟祝,以致個寡婦的財產被吞沒的一個見證。

之後,有人在討論那座聖殿,是用美麗的石頭和供物作裝飾,以我們今日的語言來說,就是:你睇下座教堂幾靚 ! 於是耶穌就話:你們看見這些,到那日子時,必沒一塊石頭留在另一塊石頭上面,每一塊石頭都要被拆下。

耶穌在此其實是在咀咒那些吞沒寡婦的財產的那些教會,那些只求空殼,空談敬拜的教會。如果我們一直追經文下去,就會看到有人追問耶穌,什麼時候會有這些事,耶穌就回答:你們要小心,不要被人迷惑,然後,談到未世的景象。

沒錯,耶穌要的是一間實事求事的教會,耶穌的一生並沒有在經學家的大會堂內說話,他最出名的反而清洗會堂買賣的人。面對窮困的人,他只會給,而不是叫他們把謹有的不顧一切奉上,教會就是應這樣走進世界,把自身化成道,感染別人。

作為教會的不應扭轉聖經解釋達致結果,因這不是上帝所教導的。而作為信徒亦應面向上主,清楚主的要求,盡己力去給予。

4年,我坦言是做得不好的,並不是人數的多少的問題。是我帶領和時間不夠的問題。這三年,我至少教導了大家看聖經的其他可能性,如你有機會碰上不知走下的肢體時,不妨勇敢地跟他討論一下。真的為受苦者,作出開解的一步。

說回陪伴教會一起成長的雨傘運動,4年了,學運的領袖相繼入獄,今週開始,佔中發起人相繼被判,我們都會很氣餒。但是,一個站的結束正是另一站的開始。人工島,住房、醫療等的問題仍在社會存在。耶穌要求的並不是我們盲目的放上,但至少我們也要為信仰實踐而準備好。願上主祝福各人在各方面準備自己,而教會亦能有智慧地入世。

不為五餅二魚而停下

約翰福音6:56-69

不為五餅二魚而停下

2018年8月18日証道

在這段經文中的前三節一開始就提到一件令人遺憾的現象,在耶穌的門徒中多有退去,不再和他同行。這事是發生在耶穌行完五餅二魚的神蹟,對人有些教導之後,許多原本跟隨他的人,決定不再跟隨耶穌。嚴格說來當時選擇退去的人是佔多數,剩下跟隨的卻是少數,甚至只剩12個門徒,其中有一個還是賣耶穌的猶大。為什麼會產生如此大的差別呢?

首先我們來思想,既然有退去的,那麼人當初為什麼要跟隨耶穌呢?我想每個人在跟從耶穌時都有不同的動機和想法,而這些動機和想法也就間接影響到最後的結果,所以才會有這十二人留下來繼續跟,而多數人選擇離開。約6:26-27:「耶穌回答說:我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。」這段經文是在耶穌以五餅二魚餵飽神蹟之後,那群當時見證這事的人開始想要跟隨耶穌,便一路尋找耶穌,耶穌就在他們找著他時說了這段話。在這事上你會看到在耶穌的事奉中,引起了一些人對他的好奇及對他的仰望,但他們並非真的知道耶穌是誰,耶穌要宣講的福音內涵究竟為何,可能只是覺得耶穌能用五個餅二條魚使人吃飽,跟著他好處當然不會少,好像中國人所說的「聚寶盆」,只要放一些錢,永遠都會是滿的。

我們絶對相信神是可以行神蹟的神,也常會盼望在我們的需要上或者困難裏,上帝可以彰顯祂的神蹟奇事,但是,在教會中我們也需要教導大家,我們信仰的根基不是建立在神蹟上,不是因為有神蹟才信,没有神蹟就不信。然而,當時卻也有很多人雖然看見也經歷了神蹟,他們心裏的眼睛所看見的還是在餅本身,也就是說他們根本對耶穌是誰、信耶穌是什麼,根本沒有興趣,他們只對「餅」有興趣。

我們跟隨耶穌,究竟是對什麼有興趣呢?我們的焦點是在哪裏呢?我們是否也會變成一個好像只對「餅」有興趣的基督徒?如果我們心中存在就是要餅的想法,有一天當你發現這位行神蹟的耶穌不是一天到晚給我們「餅」時,有一天遲早我們會選擇離開。在約翰福音第二章中記載耶穌所行的第一個神蹟,在迦拿的婚宴中變水為酒,聽起來覺得實在不錯,若再配合五餅二魚的神蹟,那這位耶穌實在就是能使我們「酒足飯飽」的神了,我們的信仰真是如此嗎?在變水為酒的神蹟之後,還記載一件事,即耶穌看見有許多人在聖殿中販賣牛、羊、鴿子有一些利益掛勾時,他生氣了,並對他們說:「我的殿必稱為萬國禱告的殿,你們倒使它成為賊窩了」(太21:13)。耶穌絶對不是使我們「酒足飯飽」的神。聖殿,不是只指向那二千年前還未被毀的聖殿,我們的身體也就是神的殿。當你說你要信耶穌,邀請耶穌住在你心中做主時,這個殿耶穌是會潔淨的,他會把我們裏面骯髒、污穢除淨,他會煉淨我們生命中的渣滓。如果有一天你發現把耶穌接到心裏面,生命是需要常常被對付,是需要更新而變化時,你會做什麼決定呢?如果在我們一開始跟耶穌時,我們心裏有些想法是没有和耶穌對焦在一起時,在六章66節所說的,也很有可能在某一天發生在我們身上。

約6:60-64,在這段經文中看見到耶穌似乎對他們說了一段話,但是許多人聽見的反應是:「這話甚難」,他們聽不懂,耶穌究竟說了什麼呢?在約6:27「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力」;但是那許多人卻聽不明白耶穌的意思,他們回答耶穌:「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經文寫著說:他從天上賜下糧來給他們吃…」(約6:31),從經文看到,他們以他們的祖宗吃過嗎哪而驕傲外,他們仍掛念在吃喝無慮的日子,但耶穌卻對他們說:「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。」(約6:49)耶穌不是說嗎哪没有用,嗎哪對於以色列人在曠野中絶對是上帝每天夠用的恩典和神蹟,但是僅止於是使他們身體能夠存活的糧食,他們最後還是死了,嗎哪並非屬靈生命的糧食,人的生命要永存是需要可以存到永生的食物。耶穌甚至說:「我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」(約6:55),那聽的許多人連嗎哪的比喻都不懂,當耶穌如此說時,他們就更加迷惑了。以致後來他們聽完後,說了:「這話甚難」。

事實上,真的是十分困難,人看不到的事便不易理解,但就算在耶穌基督死後復活,在第一世紀迫害基督徒的官員中,其中一項就是指基督教教導人食人肉、喝人血,所以定性為邪教。

我們今天坐在這裡,整本聖經已經完成,心裡就會覺得,我們能明白這件事是理所當然的事。事實,又是否如此呢?

在許多教會,許多信徒,每月、每兩周、甚至每星期的領受基督的聖體,然而,他們沒有珍惜,甚至領完就算,為什麼呢?

其一可能是:他們信得麻木了,聖餐成為了一個他們明白過程的儀式,但當中的內容,他們卻忘掉了。漸漸地,教會的餐聚比聖餐來得更重。

今天,究竟你為什麼相信,為什麼要來呢?當你清楚是為主時,你就會清楚為什麼會來、怎樣前行。甚至你會清楚,有天為什麼會停下。

記著:我們來並不是因為吃過五餅二魚,所以,我們更不應為五餅二魚而停下來。

願主親自帶領大家成長。

漁夫聽到「得人如得漁」後,為什麼就會放開一切?(文可風傳道)

題目:漁夫聽到「得人如得漁」後,為什麼就會放開一切?

經文:馬可福音 1:14-20

講員:文可風傳道

日期:2018年1月18日

 

每一次當我們閱讀到這段經文的時候,我們第一件事就會覺得耶穌認真非凡。他向正在撒網的彼得和安德烈說了句:我要使你們成為得人的漁夫、我再說多次:我要使你們成為得人的漁夫,他們就放下一切,跟隨耶穌四處走,宣講福音。

 

但對我來說,這段經文給我的感覺十分之奇怪。耶穌向一位漁夫說會得漁,這個是很合理的。但耶穌對他們說會得人,他們又為何會跟隨?得人,是否有其他什麼意思呢?我就此篇道曾去信拜問台灣的張仁和牧師。

 

在張牧師的回信中提及:「謝淑民牧師認為,解釋這段經文時不應過份強調「立刻丟下」(可1:18)或「撇下一切」(可10:28),這些不過是形容詞。」而宋泉盛牧師說得更清楚,這是一種文學的誇張法,根本不是事實。所以,解釋這段故事時,不必重視強調這些字眼。

 

如果大家也有上過我教的新約導論,我們都應知道聖經裡的對文字是很講究的。當中像中文般可能運用是押韻、對稱、詩、而手法上耶穌喜歡用比喻,而在這裡則極可能用了跨張法。

 

事實上,當耶穌呼召門徒故事之後,彼得並沒有放下一切跟隨耶穌。今天經課的後段,在馬可1:29-31就記載了他們一出會堂,就一起去安德烈的家裡去,耶穌並且在西門家醫治好西門的岳母。由此可見,當耶穌呼召安德烈及他們時,他們並真的放下一切,跟隨耶穌。

 

而在(林前9:5),保羅更清楚地指出彼得(磯法)帶著妻子傳道旅行。那麼,彼得哪裡有立刻丟下或撇下一切(包含妻子)來跟隨耶穌呢?
若果是這樣,耶穌呼召的那刻究竟發生什麼事?耶穌對門徒說:「得人如得魚」這句話又是什麼意思?

 

「得人如得魚」,舊約耶利米書16:16有類似的經文:上主說:「我要差派許多漁夫來捕捉這些人」。但舊約經文的原意是上帝要審判犯罪的人民。在這裡耶穌對門徒呼召的意思,應該不是審判,而是指耶穌要門徒對百姓宣教。」

 

 

宋泉盛牧師對門徒為何響應耶穌的呼召,他的看法是:門徒其實是誤解了耶穌的「上帝國」的呼召,他們以為耶穌來到地上是要來復興「以色列/大衛王朝」。的確,在新約年代,很多信徒對彌賽亞的期盼就是要令以色列復國。

 

但最後,當門徒看到耶穌沒有反抗被逮捕,他們亦一個一個地背棄了耶穌,這剛好證明門徒當初來跟隨耶穌的動機並不一致,引致大家對耶穌的期望也不同。他們並非認同耶穌的上帝國,而是懷抱著復興猶太人王國的理想。所以,當美夢破滅時(耶穌被抓時),他們很快就否認了耶穌。

 

如果情況是這樣,這段經文對我們又有什麼訊息或新發現呢?

 

沒錯,縱然被呼召的信徒並非真明白上主,當中彼得甚至帶著家人跟隨耶穌去福傳,但經文提及數個名詞是值得我們留意。

 

  1. 「叫」——「叫你們得人如得魚一樣」。這不是一個普通的呼召:這個「叫」字原文在新約有許多解釋,其中之一是指「蘊含創造的意思。」這有點似創世紀中,耶和華說要有光,當中的說並不是單純的說,而是蘊含創造,當衪說完就有了光。這裡:我要叫也可解作為(I will make),主不單籍著呼召來拯救我們,當祂呼召我們的時候,即我們已被揀選造成一個得人的人,所以我說這不是一個普通的呼召。

    2. 「跟」——「來跟從我」。「叫」是主作的,「跟」是我們做的,祂要叫我們成為一個得人的人,但也要看我們肯不肯跟從祂,若果我們不肯跟從祂,祂就無法把我們造成一個得人的人。今天有些信徒雖已得救,但因不肯真正的跟從祂,所以到今天還不能成為一個得人的人。主把我們造成一個得人的人之前,我們必須先肯跟從祂。

    跟從祂是以主為獨一的領袖,我們與主必須 建立領袖與跟隨者的關係。跟從是追隨的意思,因為祂的緣故而跟隨祂,為這緣故而肯付出任何代價。跟從不是過關,過關是一下子的事,跟從是天天的事,是一生與主同行,走主的路。請問你肯跟從祂嗎?

三、「捨」
我們若要跟從祂,必須肯「捨」,彼得、安得烈、雖不是如這段或外間教令所說,被呼召者為跟從主耶穌而立刻地捨了網,彼得更加是帶同妻子同去。但至少,他們最終邊捨棄了自己的工作地方,跟隨耶穌。縱使可能耶穌一早知他們誤會會是復興以色列國,但沒要緊,只要你願意捨棄及跟隨,耶穌相信你總有天會明白衪要你作的是什麼。這個類似現代版的故事就是:許多被呼召的信徒,當問及為何你要進入神學院時,十個有八個也許都會說牧養。事實是,畢業後,上主要你去那裡才是最後召命。

叫、跟、捨,這三個步驟其實缺一不可。叫、跟、捨聽來是容易的,實行卻是難。

在信仰的路上「叫」和「跟」是最常見的,在決志那刻便開始,但入到「捨」,需要大家在信仰上捨棄一些有感情的人和事時,一切就不一樣。我常說:信仰不只是快樂,若果只有快樂,那就一定不是信仰。

得確,上帝選人並因為他的階級,而是要選一些幫到衪的人,若果下次上主在你生命上提出叫、跟、捨,這三個名字,不知你會有什麼反應呢?你願意學習門徒的最終決定嗎?

願上主給我們有智慧學習「叫、跟、捨」,在日後的日子成為為主甘心放棄而又真心相信上心會看顧的一切的一個地上信徒。

誠心所願。

 

尋找枺大拉馬利亞的精神延續

「哪噠香膏教會」三周年講道

經文:路24:1-12

題目:尋找抹大拉馬利亞的精神延續

文可風傳道

 

一般的教會講道,很少會講及女性的故事。但在「哪噠香膏教會」,我們不但會講,還會勸勉學習。這不是因為我們的堂故事是說及伯大尼婦人故事的緣故,而是每位聖經人物、事件也有我們應學習的東西。

 

首先,考考大家知不知,在天主教的曆法裡,原來每年都有一天稱為聖女抹大拉馬利亞的日子?知不知是幾號呢?那日子就在7月22日。所以抹大拉馬利亞並非如基督教中,是位好日也不提他的人。

 

那,抹大拉馬利亞在聖經裡又在那裡出現過呢?路8:1-3節,就是他的出場位。當中就提及到耶穌就各城各鄉講道,宣揚神的王國,和耶穌一齊的有十二個門徒,還有幾個蒙耶穌醫好、脫離疾病與魔鬼的婦女,其中一個就是抹大拉馬利亞,聖經用那些發生過的事情來形容他呢?聖經把抹大拉馬利亞形容為曾有七個鬼在他身上趕出來。」一隻被七隻鬼上過身,再被耶穌醫好,還和耶穌四圍走,個氣勢都勁不可擋呀 !

 

當耶穌被帶往審判時,門徒們都因為怕事而離開祂逃走了(馬太福音 26章:55-56節),猶大就出賣他,彼得則不認他。而當耶穌釘十字架時,環境極其惡劣,但抹大拉馬利亞跟耶穌到十字架下,看耶穌受苦,斷氣,埋葬(馬可福音 15:40-47。是否很厲害?當門徒相繼恐怕被捉拿時,抹大拉馬利亞卻留守到最後的一分鐘。這種凡人皆走我獨留的情況,三個字形容:無得輸。

 

而去到今日的經課,在路加24章敘述到,當耶穌死後三天,有一班婦女來到墳前,預備了香料去膏耶穌的身體的時候,他們發覺檔著墓前的石碑不見了,於他們正在討論的時候,突然間有天使跟他們說上主已經復活了。而在第十節則提到這些婦女包括了:抹大拉馬利亞、約亞拿和雅各的母親馬利亞,他們一收到這個消息,立即跑去跟門徒分享,然而,那班使徒卻不相信。

 

在這零碎的片段裡面,我們怎樣把抹大拉馬利亞和性小眾結連起來?

 

  1. 大家都是愛主。

這點,我相信沒有人會否定。路8:1-3節中已道出,他願意為主放棄一切,他願意與主四處宣教。今天,我們仍然不斷聽到有性小眾,在禱告時向主救放棄所有,只要上主接受他是性小眾便可了。我記得進入第一年新學院迎新營前,我真的出現過淆底的情況。我因為自己的性身份而淆底,我禱告希望上主把我的性需要拿走。當然,一覺醒來一切依舊。但我很清楚,我的懇求並非特別,而是一個很多同志都有的經歷。這一種的經歷,就像在訴說著對上主的愛與奉獻,是一種有如抹大拉馬利亞般轄出了的表現。

 

  1. 大家都願意把愛活現出來。

抹大拉馬利在耶穌被釘時,不怕士兵的捉拿,堅持留守到最後。他對耶穌的愛是一種無恐懼的表現。而今天,性小眾不像二、三十年前般,敢聞而不敢言,年青一代普遍再不怕主流教會的反對,勇敢的憑著愛而站出來。廿年前的性小眾主要對外工作是入主流教會中講見證;今天就是組成彩虹之約入立法會,但不管廿年前或現在,對外的性小眾信徒也願意一邊承受反對者的聲音,一邊繼續努力發聲。

 

  1. 大家不怕異見,堅持把真相及真理說出來。

抹大拉馬利亞,他看到天使告訴他消息,他就立刻回去把福音告訴門徒。也許,他明知沒門徒會相信,因為門徒沒有親眼看見,而且門徒經常忘記上主的話,但抹大拉馬利亞仍堅定不移地訴說耶穌的墳已經空了的真相出來。今天,我們作為性小眾,會否因為大家的聲音不同,又或是我們相信主流教會的信徒沒這種經歷,所以怕了他們講了也不明而向後縮?對我而言,只有相信不斷的把真相說出來,才會令不相信的再無空間而迫於反思,過去的同志能一步一步的向前邁向,全一有一班同志敢於不斷地說出真相所以。所謂的真理越辨越明,這力量是極之大的。

 

其實,要作到以上三點是一點也不易。那年代,女人是次一等,他們要忠於自己,真的一點也不易,能作到的,就是一步一步的堅持去作。當時候的男性亦不一定要聽從他們。但抹大拉馬利亞卻沒懼怕地跟隨耶穌,而且當他見到耶穌再不在時,他更不因看不到耶穌而退縮,他繼續的堅持把所經歷的說出。相比今天,性小眾的情況也相仿,性小眾愛主,縱使有性小眾在主流教會中受苦、受排拆,但大部份的性小眾也沒想過放棄。更甚,性小眾願意籍著自己經驗向主流教會分享其見證,只是主流教會不懂尊重異己的生命見證,更甚的在背後溪落他。

 

正因為在逆境中不離棄上主,事實上,性小眾成為了不單是上主重視的一群,亦是地上越來越被正視的一個信仰群體。近年,反同的教會或組織再不是有錢買報刊頭版便可獲勝,一來是因為根本現在沒什麼人用錢買報紙,他們登什麼社會也不太知曉。更重要的是,性小眾年月不繼的為主盡力,感動了一班又一班外間的會友,一起加入了支持性小眾的行列。所以,誰敢說上主掉棄性小眾?

 

 

抹大拉馬利亞在耶穌受難以及在他的墳墓出現,有經學家認為,這和她作為妻子或寡婦的角色是一致的,儘管也有可能這是耶穌對她和他母親馬利亞的關心而所預備的。

 

他們借用典外文獻《腓力福音》的殘章,內面的確描述抹大拉的馬利亞不單單只是十二門徒之一,還是最為接近耶穌的使徒。這種親密的關係被描述為抹大拉的馬利亞能夠理解耶穌以及他的教導,而其他的使徒卻不能。

 

在《腓力福音》紙張上中有一句:「救世主的同伴(亞拉姆語在那個時候「同伴」這詞,可能是指「配偶」)是抹大拉瑪利亞。耶穌經常親吻她的"缺字",愛她勝過其他門徒。」其他的門徒很氣惱,表達了他們的不滿。他們問耶穌:「你為什麼愛她勝過愛我們所有人呢?」

 

「哪噠香膏教會」一直「不會亦沒有」教導過有憑據的可能事實不可討論。如果這樣,我們更要努力和上主保持最好的關係,而不是求其就過。我們要在學習上拿出憑證,除感性上,亦能在理性上去找出性小眾更多的出路及可能性。

 

「哪噠香膏教會」,我們的方向由三年前每月兩次崇拜,改致每月一崇拜、一團契,再至近日兩次團契,近日正在討論及學習「基督教與性」。我希望「哪噠香膏教會」像抹大拉馬利亞般,縱然是小聚,仍努力學習、知道信仰不是多人那邊叫對。同期,知道所作的並非無道理,重而,願意在重新學習中重拾與上主的關係。

 

上帝給每人的功課也不一樣,我們必須互相學習外,還有堅持,找到當中的道理,並求主介入,才會完成。

 

在此我求上主給大家有智慧、不怕反對、有顆不斷學習的心,加上聖靈親臨的幫助,使我們能和上主有更深入的關係。

 

誠心所願。

 

莫迷失(文可風傳道)

哪噠香膏教會201715日講道

經文:馬313-17
題目:莫迷失
講員:文可風傳道

2016年轉眼又過去,我不知道大家對2017年有什麼計劃,可能你想在工作上有新的開始,又或是在人際中有新現,更甚的可能你希望在信仰中有更新與提醒,不論如何,我也希望大家能隨心目中的時間達成自己的心願。

今日的經課,提及了耶穌被施洗的一幕。內容中,看來施洗約翰其實很驚。很明顯地,他沒想過,亦不敢為耶穌施洗。因為他知道耶穌比他大,他根本沒資格給耶穌施洗。而且,約翰的施洗在聖經中的記載,只是用水的洗滴,來表示人的願意悔改,這點對於完全的耶穌,似乎真的沒這需要。更奇怪的是,雖然似乎真的沒這需要,但耶穌在第15節提到:暫且這樣作吧。我們理當這樣理行全部的義。

暫且這樣作吧。我們理當這樣理行全部的義這句說話,換成今天的說話,可能就是:就甘做住先啦,我地有責任要做全套的。當你看到此時,也許你也會問:耶穌也會這樣說?

在進入這討論時,或者大家好奇心驅使下仍會追問,為何耶穌要受洗?坦白說,到現今,對於了解為何耶穌要受洗,釋經家仍眾說紛紜。有的仍為耶穌成為人,必須在信仰上以人的身分經歷此過程、有的說因要成就5:17的經文,就是他是要成就一切律法與先知的總綱、甚至有些釋經家認為,因施洗約翰的洗禮只是悔改的一種洗禮,那,耶穌可能真的為自己某些事情而要求被洗的一種過程。但對我來說,最說服的,就是他要為人建立了一個先例,令後來相信的人有一個範例的依據。

若果這真是為了要為人建立了一個先例,令後來相信的人有一個範例的依據。那麼,這個洗禮就真的是件可以做或不做也沒關係的一件事。難怪耶穌說:就甘做住先啦,我地有責任做全套的。

這件事是怎樣促成的呢?答案是:一個人的身份,加上一個宗教的身份,促成了這件事。人的身份就是基督道成了人身的身份,耶穌當時真的是人;而宗教的身份是因為他是彌賽亞,他明白自己當這兩個身份結合時,就有一些應當要完成的事情。縱然,有些事情對耶穌來說可好能是莫需要。但當這兩個身份結合時,耶穌明白並坦言承擔了他的責任。耶穌在受洗這事上樹立了一個後人能跟隨的受洗例子外,其實,他背後隱藏了一個更加大的精神。

現實中,我們誰不是這兩個身份所合成?同志基督徒,這中文名稱已經存在了三十年,大家可有想楚,這名稱是由同志(人的身份) 加基督徒 (宗教身份) 而合成?性小眾信徒如是,女性信徒亦如是。也許,你這刻會問,了解了又怎麼樣?

耶穌在這受洗這件事中,其實,他亦正在正面地問你,當這兩個身份結合時,你知道、清楚上主要你作些什麼嗎?縱然,許多事情與你性格相違背,你又是否願意遵行?這的確是一個具自我挑戰性的問題。我們很多時候會找籍口,說耶穌是不一樣的,他來世已知道他一生要作的,我們明天的路怎行也不知,怎知上主想我怎樣?如果是這樣,我這刻給你一個更具挑戰性的問題:若果你是耶穌,你知道你會死在十字架上,你又會否全然地接受這一切?耶穌為了對見這份對人類救贖的承諾,他作了許多人生中根本不需要作的事情。這亦是我們所說的委身。

世間上有許多的信徒,我們會叫他們做周日基督徒。周一至五工作壓力滿爆,周六來團契輕鬆,周日唱唱詩減完壓又再來過,世間事與信仰間亳不連接,所以當他們在世界中人的身份與信仰間基督徒的結合後,他們卻不知道上主要求什麼,他們關心的只是自我感覺的良好。這種自我感覺良好的追求,與耶穌受洗,為的是要完成上主的責任,明顯是件相違背的事情。

上主想我們與衪連結後,我們要重新清楚認知,衪想我們作的事。今天,你清楚上主對你的呼召背後的功課是什麼嗎?真的是不清楚,抑或是有種抗拒呢?的確,耶穌的一生,往往有很多苦路,而這些苦路當,亦有很多,其實他不須這樣行,卻為某些緣固行了的情況出現。我們能否像耶穌一樣,堅持上主要我們走的道路呢?

在經文中,我們不難發現,整件事發生的當時,應該只有耶穌明白。施洗約翰因為聽了耶穌的回應,就忠於主領,給他施洗。而施洗時旁邊的人,極可能視這次施洗與其他人一樣,為一個普通的施洗,根本沒想過對後世的影響。縱使這樣,因上主給予每人的功課也不同。此事上只要耶穌和施洗約翰回應上主就行了。

耶穌亦說明了一件事實,縱使他是衪的神的兒子,但他也逃不了要以上主的旨意先行的價值觀,更何況我們是人?認真跟隨耶穌的路必然有難,因我們要愛鄰舍,所以要走出社會,為被剝削者發聲,可能經常上街,之前,曾來哪噠証道的 Pat Chu,現經常在天橋底與露宿者聚會,這些與受難者同行的責任,你預備好了嗎?

也許,你心裡又會說:傻的,做了,上帝也不知會否回應啦。以今日的經課,當耶穌被施洗後,天為他開了,看見神的靈從天降下來,並說:這是我的愛子,我所喜悅的。這是上主對耶穌回應了上主而確認耶穌身份的一個片段。反過來說,做對了,上主是知道的,上主不會覺是應份,而無動於衷。

2017年,新的一年已經來臨,我們清楚與否上主想我們作個什麼的人呢?我們有否好好使用這個性小眾基督徒的身份去祝福別人,令更多人相信福音與他們有份呢?縱然,有時候,有些事情我們不願意做,但內心心知是為主而作,我們也甘心地,不怕辛苦,委身地去作呢?

2017年,我收到了一位不多回來的姐妹五個月的租金奉獻,教會是屬於大家的,我們又應怎樣去回應上主呢?

願在新的一年,我們能更清楚自己的方向,努力朝向上主要我們要走的方向走,我們相信,縱使有些地方我們步入,但上主必不輕視,付出後上主必保守,因這是他的應許。

願各肢體平安。

誠心所願。

兩周年堂慶講道 – 感恩是另一個末知的開始

兩周年堂慶講道感恩是另一個末知的開始

詩篇第一百篇是總結耶和華作王的一組詩。叫得總結,當然有他的引子。其實,詩篇第九十三篇就是一百篇的小引,第九十四篇論耶和華為審判的主,第九十五篇至九十九篇均預言基督為王,本篇則以稱謝為結束。

有人認為本篇是在聖殿落成時,民眾結隊遊行,進入聖殿時所唱的詩歌。以前猶太人差不多每日在會堂敬拜時唱這詩。後來有人根據本篇詩寫成聖詩,成為歷代以來教會所常唱的聖詩。

這種詩篇的篇排方法,除了第一百篇外,在第一篇亦可見到。詩篇的第一篇,聖經學者普遍認為是全卷詩篇最後成篇的一篇。同樣地,那篇是讚美詩。其實,我們可以這樣理解:詩篇可以有如今日經文般由93100篇一組組地組成,亦能是獨立的一篇。當把所有詩合篇,就有如英文書的篇法般,有時我們會用時序、或由 a  to  z 、要不要 The 字,排法結果就很不同。這等於我們唱普天頌讚般,我們不會相信第一首歌就是第一首寫成的意思。

說到感恩,人為何會感恩呢?陳慧嫻隻歌叫明日有明天,有句歌詞是這樣唱:若每天都享樂,便會忘記了快樂。看來,感恩往往是一連串事件之後,人對於該種事件最終的一種感受。現在讀聖經很方便,寫明這首是感恩詩,所以我們縱使沒有這種經歷,也能用文中之意去了解其詩的意思。

教會步入兩周年,是一件令人感恩 (亦都很感慨) 的事。在成立一周年時,我恐怕沒有兩周年,現在有兩周年,我又會想著有沒有三周年的可能性。不是在玩,而是很認真的說。

過去一年,哪噠經歷了許多的起跌。農曆年後,感謝 Thomas弟兄請了大家吃了餐團年飯,之後,教會就開始變遷。首先,我們的一對弟兄 Leo and Chung 飛往澳洲開始了 Working Holiday,一走就兩人,這令一所已不多人的教會開始冷清。這對弟兄中的Leo 是很盡力邀請新朋友的,沒了他,的確對教會產生了影響。

4月份,亦有同工因認為和我在教會事上合作出現問題而離開教會。他離開後,連同 Leo Chung,哪噠沒有了4個人。最清冷的一次只有我和 Kan Kan 返,而講員是 Pat Chu。教會的冷清和低潮,令到我產生了自責,即自問是否做錯了事,亦產生了壓力。

這個低潮又正碰上我失業,對我來說,我感到開玩笑的是:我對上一份工作,在2月辭工是因為兼顧不了工作與教會的分配。誰知,沒工作、4月時連教會也向下滑落。那段時候,沒收入、不敢四圍去,見工沒回音。我也開始抱怨、徨恐起來。這種狀況,對一所教會來說,是一個困局。對一個帶領者來說,是一種壓力。我想過很多次的放棄,在思考與禱告中最後明白,這種小形教會能夠生存,並不在乎於多少人,而是在於有多少上帝的羊需要被牧養。 即是說:有人有需要,仍有人返,哪噠就有生存的空間。而這個空間,是上主所賜予,在我來說,我控制不了。

5月,Ken 開始邀請一些新朋友返,如一陣幫忙聖餐的 David、做社工所以今晚要返工的 Winson、阿邦等。教會由零重新開始起步。

6月份,教會改革,改為每月一次崇拜,一次團契。換句話說,我把Pat Chu那次無人到的經驗避開,但實質是我的準備是多了,因為少了外援講員。而我在這裡,得特別感謝另一位,教會內自由傳道 Kan Kan 幫我分擔了講道的工作,否則,我會在這種憂柴憂米,憂教會的空間內窒息。

因為明白了哪噠的空間是上主所賜予,在我來說,我控制不了。 所以,7月份,我在教會的whatsapp內講:只要團契查新約只要有一人返,我也會開班,因每個回來的人,也有其當日尋求上帝的需要,我要做好本份。幸好,之後未試過亦不想試這狀況。

10月份,我碰上人生申首次被教會正面的歧視。詳細可以參閱 facebook。很多人想知邊間堂,今天,我只會說一次,公理堂。

歧視的事件用了我兩周去消化,我才不能逃避地慢慢接受這經歷,我真的給歧視了。別人説明了是因我的身份所致。當時,我真的掉入難過之中,作了同志平權20年的我,一直坦言接受自己,究竟是否原來只是自己不知道天高地厚而已?曾經離開了教會的我,最終為尋真而進入神學院,這次被教會摒棄的經歷,是我太天真,抑或是真相太迫真?上帝為何會容許人不斷以教會之名去排他?這次的遭遇,是我自己拿來的嗎?作為哪噠的帶領者,這種經歷尤如心如刀割。我的身份,以致教會,是否永遠的次一等?哪噠是否永遠都要與其他主流教會分離?我用了一段時間,心情才被整頓下來。

我想起欣宜女神這首歌的歌詞:不要低頭,光環會掉下來,哪噠教會,不要為俗眼收斂色彩。因為任何教會也是個很小的舞台,最重要的是哪噠教會要滿載大愛。這次的經歷,叫我更不易低頭,不低頭,因我清楚前方還要行,哪噠雖小,但必須注滿大愛,才能避免歷史重演。

輾轉到今天,哪噠香膏教會一年也就這樣地過去了,正如經文第三節所說:你 們 (我們) 當曉 得 耶 和 華 是 神 . 我 們 是 他 造 的 、 也 是 屬 他 的 . 我 們 是 他 的 民 、 也 是 他 草 場 的 羊 。.

正因為這樣,上帝永遠在保守著。

經歷了一切後,教會仍能迄立於這裡,所以我們:當 稱 謝 進 入 他 的 門 、 當 讚 美 進 入 他 的 院 . 當 感 謝 他 、 稱 頌 他 的 名。

今晚稱讚完畢後,上主沒答允天會常藍,有時甚至暴雨更甚。但經歷告訴我們,他的慈愛永在,因這是他的信實,可叫我們在痛苦中仰望,期待著盼望的來臨。

失落、悲傷,我們可以視為另令一次慶賀的邁進;而慶賀的高潮亦可能是另一次失落、悲傷的開端。無論人或教會也是跟隨這循環而學習。

我希望哪噠在日後在上主作王帶領下一步步地成長,但若然結局如願人違,我亦希望我們每一次的慶賀的片段,亦是信仰過程中成長的見證。

願上主親自祝福各肢體及教會。

誠心所願。

痲瘋病後的撒馬利亞人(文可風傳道)

「哪噠香膏教會」2016.10.06 講道:文可風傳道

題目:痲瘋病後的撒馬利亞人 經文:路17 : 11-19

今日的經文其實很簡單,內容描述耶穌去耶路撒泠,途經一條村莊,有10個痲瘋病人就迎面而來,遠遠的站著,向耶穌叫:「主耶穌,可憐我們吧!」

痲瘋是不冶之症,亦稱為不潔之症,若不幸患上痲瘋,結局只有被隔離。若果有幸痊癒,亦需要經祭司作全身檢查確定才能重回社會生活。正因這樣,所以耶穌向他們說,你們去給祭司檢查吧!意思即是耶穌已把他們醫好了。

經文中看到他們得醫治後就快樂地重回社會,而當中只有一位撒馬利亞人回來耶穌腳前,把臉伏在地上感謝他。於是,耶穌就問:「剛才不是有十個嗎?為何只得你回來?」除了你這個外族人外,再沒有人回來稱頌神嗎?

這件敘事,聽起來好像說我們要感激主恩,不要作人忘本。事件內的耶穌提問:「剛才不是有十個嗎?為何只得你回來?」,其實很人性化,驟耳聽來,以為耶穌教導大家一定要知恩圖報。事實上,或許耶穌在教導大家在經歷神后,或生活所需得到解決時,不應頭也不顧,連向上主感謝一聲也欠奉,這種過海就神仙的態度是錯誤的。上主不是我們的問題解決人員,我們要知這其實是恩典。我相信大家都不難看出這點。經文中雖然沒有各自說明那十位痲瘋病者的身份,但在經文第11節中看到,這十個人因痲瘋病而被隔離於邊界之處的一條村莊中。這十個人肯定處於絕望之中。而他們十個人一起來到村莊中,肯定的是,他們曾在其他場合聽過耶穌的名,相信耶穌能幫助他們。

今天,我們就嘗試用另一個角度閱讀此段經文,我們嘗試從耶穌稱許的撒馬利亞人角色介入。

說到撒馬利亞人,不得不在此再說多一他們的背景,雖然上次講道中剛巧亦有撒馬利亞人,我們亦提過撒馬利亞人的處境。「撒瑪利亞人」,是北國亡國後,由亞述人強迫移民入境的外地人與當地人混雜後的後代,對猶太人而言,他們不是純種的猶太人,是混種,因此猶太人並不看得起他們,及承認他們是鄰舍。

雖然這樣,撒馬利亞人卻一次又一次作出更符合上主要求的事,這真是一個諷刺。一群被喻為不配的人,卻一次又一次地在新約中出現及被耶穌所讚賞。撒馬利亞人,極度可能因為知道自己處於污名化,所以他們會時刻警醒著自己的行為,以免更討人討厭。

今天,我們又會看到誰如撒馬利亞人呢?我們極可能看到自己。我不能否認「性小眾」,一群被污名化後,但仍然堅持緊守信仰,在道路上尋真,時常不忘本,為上主與自己的經歷獻上感恩,真的有如撒馬利亞人的處境和堅持。但除了「性小眾」,我們還會看到什麼其他群體?答案是:其實任何群體,並不是傳統男性異性戀為主導的,也走過相似的路。

以女性為例,因女性被喻為引誘亞當的犯罪者,亦是從亞當肋骨中被創造,所以傳統上女性只能依附男性。女性被污名化為引誘亞當犯罪的犯罪者,但女性卻沒因此對信忘仰本,更於固有的權力下重新檢閱信仰。60年代以前,女性進神學院乃天方夜譚之事,他們的堅持和尋真,最終成為了信仰史上被記載的一頁。

撒馬利亞人還會是黑人、殘障人士以及所有從前被應為不被接納者的代表。黑人為奴,被視為次等;殘障人士的缺慽,被視為因罪而起。但大眾的信仰價值並沒動搖他們與上主相遇的經歷,最終,各小眾也能透過生命的經歷建構到自己的信仰學說,最終亦同樣地成為了信仰史上被記載的一頁。

我並無意說成為每人也有這種堅持,這就有如經文所說,也許十人只得一人回。在性小眾的世界,有多少人滿懷感恩,參與過性小眾教會,最終又再次的離開信仰?這就有如在世上因性身份而受排劑,受了傷害,當被醫治後,就如那九個痲瘋病人般,頭也不回的走到原有世界中生活。

不錯,我們活在上帝的應許下生活,然而,我們也得承認上帝沒應許過信者能一帆風順、萬事如意。上主只應許過我們看顧我們,讓我們有盼望。盼望許多時是未見之點,試問看到又何需盼?雖然如此,但只要我們持守,終會聽到上帝對撒馬利亞人所說的一句話:你的信、救了你。

今天,你的信仰光景處於什麼位置?像痲瘋病人般等待上主醫冶?正在享受上主為你重塑的生命?抑或是傷口痊癒了而準備回到過去的生活裡?不論你的處境在那,今天值得問的是:這位撒馬利亞人今天給了你什麼信仰上走下去的啟示?

剛剛過了雨傘運動兩周年,除了政黨外,信徒團體亦有在金鐘記念。兩年,有教會覺得不需再提,因事件已結束,各人生活已經回軌,有如痲瘋病者已痊癒般,已是既定事實。但仍有信徒仍為當日的催淚彈傷害市民,以至到今日社會中不公平日益嚴重,以致他們仍抱著相信向上主仰望與期求。你,又會選擇那一方向呢?

在今天的經文中,我希望大家看到我們的信仰並不是求神拜佛式的只求渡過難關便可。上主今日賜與你平安並非信仰的完結,反之是與上主互動的另一開始。而撒馬利亞人正好告訴我們,不是主流不重要,上主要的是你願意與衪保持著關係,恆久地相信衪,衪不只於患難時保守你,在你平安時亦是。上主對每個人也公平處理,不管你是否撒馬利亞人。而我們,則要作好自己的本份。

此刻,你再聽到「你的信、救了你。」又會有什麼感覺?

願神親自祝福衪的話語。

誠心所願。

是在講你嗎?(文可風傳道)

「哪噠香膏教會」2016.09.08 講道 文可風傳道

題目:是在講你嗎?
經文:路15 : 1-10

今日的經課一開始,就出現兩班人:稅吏和罪人、另外一班是法利賽人和經學家。這兩班人雖然同坐來聽耶穌講道,然而目的就很不一樣。稅吏和罪人是懷著一顆謙卑的心,而法利賽人和經學家則懷著一顆驕傲的心,目的是為了挑剔耶穌的錯處。所以經文一開始,法利賽人和經學家就指向耶穌接待罪人。如果換到今日的用語,就近乎於:「你看,這個人與罪人出出入入,好歹有限。」

耶穌就對他們說:「誰人中間有一百隻羊,迷失了一隻,不把九十九隻放在曠野,去找失去的一隻,直至找到。還要回到家裡,請鄰舍來一同慶祝,那隻失去的羊終於找到了。」

用喻意的好處,是令受眾能藉著故事,投入角色當中,令受眾更容易明白講喻意者 (即耶穌) 想說明的事實,處境,甚至感覺。但是喻意的缺點則是,一般的故事並非只有一個角色,只要聆聽者投入不同的角色中,也可有不同的效果出來。所以一般說喻意的,也會以他想說的作為總結,以免別人誤會了故事的意思。

在準備這篇講章時,我有看過一些文章參巧,當中數篇都有提及,萬一九十九隻羊走散了,那牧羊人就要成世找羊?這也是喻意的限制,暫時,我們姑且想信曠野有羊攔,羊不會走失。但問題是:若果你是99隻羊中的一隻,看著主人為那一隻所做的一切,你會有何反應?你可能會覺得主人偏心,或者自覺失寵,那隻羊也慘,可能會給別羊杯葛。

雖然,在今日的經課第7節中,耶穌為喻意解畫,說明在天國中每一個悔改的人同樣重要。一個真心悔改的比其他不悔改的人重要。但我相信,耶穌講完後立刻就感應知道這喻意並非是完美,甚至可能有後世人抽稱他對99隻羊的看法。於是他在第八節連接上另一比喻。

第八節一開始用上或是,即相同意思的另一喻意。故事說及一個女人,有十個硬幣,少了一個,且用心點燈,在房內四處尋找,找到了就請朋友鄰舍來一同慶祝。硬幣,一種不會出聲的東西,在這個比喻上,使人收窄了可不必要的爭議。把主角放回那女人身上。

如配合回99隻羊的比喻看,耶穌似乎有心地把可投入的角色收窄了。只餘下牧羊人和那女人。但我感耶穌仍有感死物的對比亦會惹上故事結構上太簡單的問題。於是,他再舉多個比喻去包抄上面兩個比喻。究竟,我這個看法會否有錯誤呢?如果要引證,我們就必須看下去。其實,聖經在抄經過程中,章節及分段才漸漸形式。我們不妨把浪子的比喻放進一起看。

浪子的比喻,簡單說,就是某人有兩個兒子,小兒子就對父親提出分身家,父親於是就把身家分給那兩個兒子。小兒子就拿著那些錢,終日揮霍。最後小兒子醒悟過來,向老父道歉。他父親見狀,立即叫僕人拿最好的衣服給他穿,又給他戒指。那時侯,大兒子就從田中回來生氣,不肯出房,大兒子對父親說:「我跟了你那麼多年,從沒背過你的會令,但你沒有給過我一隻山羔羊,叫朋友和我一起快樂。」

父親就回答說:「孩子,你常跟我在一起,我的一切都是你的,只是因為你這個弟弟是死而復活、失而又得,我們應當歡喜快樂。」

當我把這三個比喻比較時,我看到耶穌是一個十分懂得拿攝人性的主,他能看透世人的思想。這三個比喻是連接下去的,但內容相仿。當中提及在天國中找到有人悔改,比一切也重要。而作為大的,我們應努力找尋失去的,若找回,便應高興,而且這份高興好比得到一切,值得與人分享。

當耶穌道出99隻羊時,他已知人會可能投入在99隻羊的角色裡,因此反擊他,為什麼要拋下99隻羊在曠野呢,99隻比1豈不更大?於是他說出了硬幣的比喻,但說完又有感欠缺人性,於是加上了浪子的比喻作個大包抄。用父親與兒子的對話道出作為父親的責任,亦帶出兩位兒子對父親來說皆為重要,大兒子一直在天國中與父分享一切,而小兒子悔改回來,作為父的不會掩面不顧。三個比喻,既連貫,又能互補不足,足以看到耶穌的智慧。

看來耶穌要我們在這些比喻中了解天國得人的道理外,似乎耶穌想我們代入的角色並非羊、硬幣或兒子,而是牧羊人、那女人或那父親。亦即是說:我們有貴任為找羊而承擔。這是一個無疑的挑戰。我們很多時候,需要時求主、在邊緣時仰望,平安時承認自己相信,但卻很少邀請別人相信。或許,是因為今天的基督徒已很失禮,毫不行公義、好憐憫。但在今日的經課中卻是看到邀請人信,是上主看重的事。縱然,花上一生只有一個相信,上主亦同樣看重。

基督的信仰不是個人為主的信仰,所以,我們不能隨己喜好活在神國。有時侯,我們要細閱基督的要求,縱然,有些要求看來是困難的,但反過來說,既然相信了,我們亦要相信,只要我跟隨,上帝會埋尾。

不知道大家對上一次向別人傳講福音已是何時,固意還是自然地說,但今日我們重温這個挑戰,求上主安排我們再有機會被使用,令更多人相信福音是與他們有份的。我們現代常笑說,重要的事要說三篇,耶穌早就知了,所以今天耶穌也說了三篇。我們願意跟隨嗎?

「哪噠香膏教會」,的確是一所很清靜的教會。對我而言,這並不重要。早上一份工,回家後許多時也累,隨著教會改革為一崇拜、一團契周後,我準備的時數反而多了。我不敢說我打理教會事務很好,但我相信,只要上帝仍使用,多少人來非我之願。有些肢體也許知道,今天是我的生日,我的願望是希望「哪噠香膏教會」仍能被主所用,在主的時間表內成長起來。我們每人能有如今日經課的教導,緊守崗位,帶領更多迷失的羊、硬幣或兒子回來。

誠心所願。

今天,你是個好撒瑪利亞人嗎?(文可風傳道)

哪噠香膏教會201677日証道

經文:路加福音10:25-37
題目:今天,你是個好撒瑪利亞人嗎?

我每次講道的時候都會提提大家,我們今日看的這些經文,當時並未成為正典的一部分,若要完全明白,我們必進入當時的世界,拿攝當中的文化,去了解經文意思。今天的經課亦不例外。

今日的經文一開始便提到有一個律法司來試探耶穌,就問:「老師,我應該做些什麼事情,才可以承受到永生呢?」經文內用了試探兩個字,為什麼呢?要知原因,我們必需先了解何謂「律法師」?其實,「文士」的統稱就是「律法師」或「教法師」,是專門研究摩西律法的人,在西元前六世紀以色列亡國後,為了教導摩西律法 (即摩西五經) 而產生的行業,「律法師」早期都是祭司擔任,以斯拉就是著名的文士也是祭司。這些文士也是會堂崇拜的主要人物,他們把口傳的律法記錄下來,教導人們如何遵守,在巴勒斯坦部份文士並且進入公會,成為公會的成員,是當時受猶太人尊敬的一群人。

耶穌的地位在當時並不是什麼「拉比」,「律法師」提問得問題,當然心裡面有其答案。「律法師」是希望籍著問題,寄望耶穌答錯,從而確實耶穌並未有資格帶領群眾。所以第25節用上了「試探」一字。「律法師」試探耶穌:如何才能承受到神的國。經上記載的耶穌,很多時候也不喜歡正面回答人,於是他反問「律法師」,既然你那麼熟律法,那你告訴我,律法上寫的是什麼?你平常怎唸的?

由於當時都未有新約,律法師所引用的經文當然是出自於摩西五經,前半出自申命記6:5,主要的信息是要「愛神」,這也是猶太教的中心思想。後半出自利未記19:18「不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己.我是耶和華。」當中愛人如己的「人」字,在舊約聖經中共出現187次,其97次和合本譯作「鄰舍」,39次譯作「朋友」。按利未記19:34以色列人要將同居在一起的外地人也看作自己人,但因歷史上的恩恩怨怨,使得當時的猶太人的觀念,「鄰舍」或「朋友」所指的範圍只指猶太人,並不包括撒瑪利亞人。事實上「誰是我的鄰舍」是當時拉比常討論的問題,律法師向耶穌提出的問題,是在逼耶穌表明祂的立場。

當然,耶穌也不蠢,聽「律法師」答得這麼好,就乾脆叫他去實踐。但律法師今次來的目的,是要耶穌就「誰是我的鄰舍」一詞上回應,怎會就此罷休?於是29節說,「律法師」想證明自己有理,於是正面地挑耶穌機,直接問耶穌:「誰是我的鄰舍」?

耶穌連貫一向喜歡用比喻的作風,他說到有一個人,從耶路撒冷到耶利哥,途中遇上強盜,剝了他衣服,並把他打得半死。第一個出場的是祭司,「祭司」是當時的宗教領袖,在猶太人的社會裡是非常受尊敬的。祭司的工作除了聖殿中的獻祭外,也要教導人們如何遵守律法,是被認為精通律法的人。但是祭司在此事上視而不見,就此走過。

第二位出場的是個利未人,「利未人」也是猶太社會中的重要人物,他們掌理各種宗教禮儀,地位雖不如祭司,但因他們的工作,也被認為是明白律法的人。同樣地,這位利未人亦與受傷者擦身而過。究竟,祭司和利未人是怕惹麻煩,定無慈悲之心就不得而知。

第三位出場的就是好撒瑪利亞人。耶穌的比喻一向有深度,今次亦不會例外。「撒瑪利亞人」是北國亡國後,由亞述人強迫移民入境的外地人與當地人混雜後的後代,對猶太人而言,他們不是純種的猶太人,是混種,因此並不被看成他們的鄰舍。然而,這個撒瑪利亞人所作的,是三個人之中最多的,經上記載了他用油及酒倒在傷者上,並且為他先付兩個銀幣給店主,叮囑店主好好照顧傷者,並承諾餘額會在回程時歸還。明顯地,耶穌是知道律法司的挑釁,而在回應時用撒瑪利亞人,是用更高的智慧,溪落律法司的提問。而律法司最後亦是承認撒瑪利亞人所做的,比祭司和利末人更正確。

畢竟,這段經文是一個比喻,真的有他的限制性在內。試想,如果那傷者是強盜所扮的,好撒瑪利亞人所作的就「賴晒嘢」。所以,經文重點並非在於逢人必幫,自己安危也拋腦後。如果真的這樣,聖經就不會是本智慧書。經文重點是說明:若知道經上有要求,要愛憐舍如同自己者,卻知而不行,在主眼內,比不上一個不懂律例卻存有憐憫之心的撒瑪利亞人,律法師眼內的外邦人更不如。耶穌看重的是那撒瑪利亞人的內心,再伸廷就是每位信徒,包括你與我的內心,是否有愛鄰舍如同自己,以至捨己愛人的精神。

今天的香港,我們常說:在亂世中,你覺得多了還是少了撒瑪利亞人?我覺得是多了,或許不是多了,而是讓我們看到了。在消防員救迷你倉一事中,我們可以見到無數市民跑來跑去運冰給消防,有食店供應食物與飲料,除了教會在附近吹角外,其他人都似乎能坐言起行地幫到手。大家也出於一個愛與憐憫之心。

除了迷你倉事件外,讓關愛座的教育亦成了每人培養成擁有好撒瑪利亞人的素質。說到這處,你可能會剎停我,問我:「那不是等於是否信徒也可成為好撒瑪利亞人嗎?

我記得我多次在道中提醒大家,我們都是照著上主的形象而做,這個形象,並不止於五官,亦包括了創造的能力、向善的能力。所以許多人也會認為,宗教的終極就是導人向善而已。幫助人中愛與憐憫的成份,亦沿出於神,所以基本上每個人也擁有這份特質。

但上主在今日的經課中強調的是不單止於這份特質,而是我們是否願意行出來,不論對方是誰。撒瑪利亞人是猶太人眼中的敵人,若果傷者是猶太人,好大可能癒後不願意感謝他,甚至不會還他錢。猶太人的傳統是不從非猶太人中得到救濟的,更何況是從仇人手中得到。但耶穌卻在此比喻中說:「他是你的鄰舍。」

這是一個挑戰,不論對經文中的撒瑪利亞人,或是傷者也是。今天,當我們問誰是我的鄰舍前,我們又自問能否成為好撒瑪利亞人呢?一個能逾越界限、不分敵我,在安全的情況下,只要能夠幫,就去幫忙的一個信徒呢?

不要以為這些情況不會發生。如果在返崇拜途中,你遇到一位母親讓他小孩在街邊大小便,之後,婦人在清潔便溺的同時又不小心抝柴,你會有什麼反應呢?這刻,這婦人又是否我們的鄰舍?

耶穌最厲害之處,就是他講得出就做得出。他人生最後是被釘於十字架上,不論你是誰,是他的門徒,或是曾試探過他的律法司也好,他也為我們犧牲了。只要我們願意相信與跟蹤,基督的每言每字,必會實言。

今天,你是個好撒瑪利亞人嗎?